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Concepto indígena de conflicto

La experiencia y los estudios antropológicos demuestran que existen diferencias entre el concepto y la óptica de los pueblos indígenas, por un lado, y los actores externos (Estado, ONG, asesores occidentales) por el otro.

No es pertinente una generalización en el sentido de un “concepto indígena” universal y estático, debido no solamente a las considerables diferencias culturales, en las cuales se basan las normas internas del grupo, sino también debido a las diversas influencias derivadas de las relaciones, tanto históricas como actuales, con los diferentes actores externos.

A ello se suman las experiencias específicas con el sistema jurídico estatal −con normas y valores imperantes−.

Comprender lo que se entiende por “conflicto” en la sociedad indígena requiere, por lo tanto, conocimientos básicos:

  • Del concepto específico del mundo (cosmovisión), de las normas locales que regulan las relaciones sociales, la relación con la naturaleza y con el mundo sobrenatural y que se traducen   en teorías y prácticas jurídicas tradicionales locales.
  • Del alcance del Derecho estatal.
  • De las estructuras internas de poder y conceptos de prestigio;
  • De la definición de la relación entre géneros.

    Tiene también especial importancia:
  • La situación material (acceso a la tierra, a los recursos naturales, etc.) incluyendo las repercusiones de los grupos externos de interés y los intereses y antagonismos resultantes.
  • También los impactos de situaciones de violencia, ya sean estructurales (como p. ej. el racismo) o coyunturales (guerras civiles, enfrentamientos violentos más allá del ámbito local).

Todos estos factores abordan la respectiva comprensión de "conflicto y sus causas.

Formas de resolución de conflictos
Así como no existe un “concepto indígena” concluyente que pueda ser generalizado, tampoco se asemejan las formas de resolución de conflictos. Además, los conceptos culturales de resolución de conflictos no son estáticos, sino que están influenciados por y entrelazados con ideas y prácticas externas.

En muchos idiomas indígenas de Latinoamérica no existe una palabra para conflicto, sino solamente para guerra. Ello indica que las divergencias de intereses al interior de los grupos deben conducir a un consenso, bajo el principio de la armonía, o −como en el caso de los pueblos acéfalos de la Amazonía− ocurre la separación del grupo por disentimiento persistente. En cambio, la contraposición de intereses con actores de grupos externos u otras etnias es resuelta, a menudo, por medio de la violencia o sea con "guerra".

Las diferencias están a nivel de visión del mundo y de los valores, normas, definiciones del “comportamiento correcto” que se derivan de la misma. Para la mayoría de sociedades indígenas, la armonía al interior del grupo es un valor elevado, que guía tanto las relaciones sociales dentro de la comunidad, así como la relación con la naturaleza y con los difuntos. Para la mayoría de pueblos indígenas de Latinoamérica, una perturbación dentro de las relaciones sociales entre sí, o entre la comunidad y los individuos, causa desarmonía no sólo a ese nivel, sino también en las relaciones con el entorno natural y con los antepasados. Sin embargo, también existen conceptos diversos entre los diferentes pueblos.

Otra área de “conflicto“ surge cuando los muertos no pueden ser enterrados dignamente, de acuerdo a los rituales religiosos. En la cultura maya, por ejemplo, ello es un acto existencial, ya que, según sus creencias, los muertos deambulan en un peligroso espacio límite, cuando no han sido enterrados conforme a los ritos. La guerra civil en Guatemala, en la cual miles de miembros de comunidades indígenas fueron víctimas de asesinatos y masacres, las cuales fueron enterradas en cualquier sitio, provocó en los parientes, además de pesar, una “discordia“ permanente con los difuntos. En el concepto de creencias, el duelo y la conciliación con los muertos requieren, por lo tanto, la exhumación y el entierro ritual, por ser condición esencial para los sobrevivientes. 2

1.  Heidi Feldt & Juliana Stroebele-Gregor: Pueblos Indígenas y Conflicto, 2008. P. 8.
2.  Op. cit. P. 8-9.

 

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